இந்து மதம் அல்லது சனாதன தர்மம்

 இந்து மதம் அல்லது சனாதன தர்மம்

மனித வாழ்க்கையின் நிலைகளை நான்காகப் பிரிக்கிறது, 

அவை ஆஸ்ரமங்கள் என்று அழைக்கப்படுகின்றன: 

1. பிரம்மச்சாரியா

 (மாணவர் வாழ்க்கை) - 

கற்றல் மற்றும் சுய ஒழுக்கத்திற்கான அர்ப்பணிப்பு.

2. கிருஹஸ்தா 

(வீட்டு வாழ்க்கை) - 

உலகக் கடமைகளை நிறைவேற்றுதல், சம்பாதித்தல், குடும்பம் மற்றும் சமூக பங்களிப்பு.

3. வனபிரஸ்தம் (வன வாழ்க்கை) -

 பொருள் ஈடுபாட்டிலிருந்து படிப்படியாக விலகுதல்.

4. சன்யாசம் (துறவு) - 

முழுமையான பற்றின்மை மற்றும் ஆன்மீக நாட்டம்.

நமது உறுப்பினர்களில் ஒருவர் சமீபத்தில் நிலை 4 மற்றும் ஒருவேளை நிலை 3 ஆகியவை இன்றைய யுகத்தில் இன்னும் பொருத்தமானவையா என்று ஒரு கேள்வியை எழுப்பினார். 

நிச்சயமாக முதல் இரண்டு நிலைகள் தொடர்ந்து பொருத்தமானவை,

ஆனால் வன வாழ்க்கை மற்றும் முறையான துறவு பற்றி என்ன?

அந்த இரண்டையும் படிப்போம்: 

1) வனபிரஸ்தம் - 

உண்மையில் இதன் பொருள் காட்டில் வாழ்க்கையை நடத்த பின் வாங்குவதாகும்.

 மனுஸ்மிருதி 6.2 கூறுகிறது:

“ஒரு மனிதன் தன் தோல் சுருக்கமாகவும், 

தலைமுடி வெண்மையாகவும்,

 தன் மகன்களின் மகன்கள் வறண்டும் இருப்பதைக் காணும்போது, ​​அவன் காட்டிற்குச் செல்லலாம்.”

இந்த அறிவுரைக்குப் பின்னால் உள்ள பண்டைய இலட்சியம் என்ன?

• உலகக் கடமைகளிலிருந்து படிப்படியாகப் பிரிதல்

• எளிமை, தியானம் மற்றும் இளைய தலைமுறையினருக்கு வழிகாட்டுதல்

• ஆன்மீக நுண்ணறிவை வளர்க்க இயற்கையில் வாழ்வது

இப்போதெல்லாம் காட்டிற்குச் செல்வது அவ்வளவு எளிதானது அல்ல. 

காடுகள் மோசமாகக் குறைந்து வருவது மட்டுமல்லாமல், மனித மக்கள் தொகை, 

குறிப்பாக வயதான மக்கள் தொகை, பழைய நாட்களை விட மிக அதிகமாகிவிட்டது. 

எனவே இந்த கட்டத்தின் நவீன பொருத்தத்தை நாம் எவ்வாறு புரிந்துகொள்வது? 

பதில் என்னவென்றால், 

உள் விலகல் என்ற சாரத்தை நாம் பார்க்க வேண்டும். 

இதில் பின்வருவன அடங்கும்:

• உடைமைகள் மற்றும் சமூக கௌரவத்தின் மீதான பற்றுதலைக் குறைத்தல்

• அடுத்த தலைமுறைக்கு வழிகாட்டுதல்

• தியானம், பிரதிபலிப்பு மற்றும் சேவை மூலம் உள்நோக்கித் திரும்புதல்

அடிப்படையில், வனபிரஸ்தம் வாழ்க்கையின் பிற்காலங்கள் ஞானத்தைப் பகிர்ந்து கொள்வதற்காகவே, 

அதிக செல்வத்தைத் துரத்துவதற்காக அல்ல என்பதை நமக்கு நினைவூட்டுகிறது. 

இது திருப்பித் தருதல், 

வழிகாட்டுதல் மற்றும் சுயபரிசோதனை

ஆகியவற்றின் ஒரு கட்டமாகும்.  இன்று நாம் அதைப் புரிந்துகொண்டு கடைப்பிடிக்க வேண்டியது இதுதான்.

2) சந்நியாசம் — துறவு மற்றும் விடுதலை

பகவத் கீதை 18.2 கூறுகிறது:

“ஞானிகள் சந்நியாசத்தை ஆசையால் பிறந்த செயல்களைத் துறப்பதாகப் புரிந்துகொள்கிறார்கள்.”

முண்டக உபநிஷத்தில் (1.2.12) நாம் காண்கிறோம்:

“பரீக்ஷ்ய லோகான் கர்மசிதான் பிராமணோ நிர்வேதம் ஆயாத்”

— “உலகச் செயல்களின் பலன்களை ஆராய்ந்த பிறகு, ஒரு ஞானி பற்றற்ற தன்மையை வளர்த்துக் கொண்டு உயர்ந்த அறிவைத் தேடுகிறான்.”

 பண்டைய காலங்களில் சந்நியாச இலட்சியம் என்பதன் பொருள்

• உடைமைகள் மற்றும் அடையாளத்தை முழுமையாகத் துறத்தல்

• தியானம் மற்றும் சுய அறிவு மூலம் மோக்ஷத்தை (விடுதலை) தேடுதல்

• அனைத்து சமூகப் பாத்திரங்களிலிருந்தும் விலகி, தனிமையில், பிச்சை எடுத்து வாழ்வது

நவீன பொருத்தம்

இன்று நம் நாட்டின் அனைத்து மூத்த குடிமக்களுக்கும் இடமளிக்க போதுமான துறவறக் குழுக்கள் இல்லாததால், இங்கேயும் இந்த இலட்சியத்தை நவீன காலத்திற்கு நாம் ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும். எனவே முறையாக உலகத்தைத் துறந்து, அலைந்து திரியும் வாழ்க்கைக்குச் சென்று பிச்சை எடுத்து வாழாமல் எப்படி சந்நியாசத்தைப் பயிற்சி செய்வது?

இங்கே சில பரிந்துரைகள் உள்ளன:

• அனைவரும் உடல் ரீதியாகத் துறக்க முடியாது, ஆனால் ஒருவர் உள் துறவை - பற்றின்மை, எளிமை மற்றும் மனநிறைவைப் பயிற்சி செய்யலாம்.

 • இதில் பின்வருவன அடங்கும்:

மினிமலிசம் (அகராதி டாட் காம் மினிமலிசத்தை "ஒருவரின் பொருள் உடைமைகளைக் குறைத்தல் அல்லது எளிமைப்படுத்துதல் ஆகியவற்றை உள்ளடக்கிய வாழ்க்கை முறை, 

இது ஒரு நபரை அதிக நோக்கத்துடன், நோக்கத்துடன், ஆன்மீகம் போன்றவற்றுடன் வாழ விடுவிக்கிறது." என்று வரையறுக்கிறது.

ஈகோ இல்லாத சமூக சேவை

மனப்பான்மை மற்றும் ஆன்மீக விசாரணை

மூத்த குடிமக்கள் தங்கள் விருப்பங்களையும் உடைமைகளையும் குறைத்து, 

பற்று அல்லது புகழுக்கான ஆசை இல்லாமல் சமூகத்திற்கு சேவை செய்யலாம் மற்றும் படிப்படியாக பிரவ்ருத்தி (வெளிப்புற செயல்பாடு) இலிருந்து நிவ்ருத்தி (உள் செயல்பாடு அதாவது சிந்தனை,

தியானம் போன்றவை)க்கு மாறலாம்.

 உண்மையான சன்னியாச ஆவி என்பது கட்டாய ஆசைகளிலிருந்து விடுபடுவது - 

சுறுசுறுப்பான வாழ்க்கையின் மத்தியிலும் கூட அடையக்கூடியது.

காவி அங்கி அணியாமல், கமண்டலு சுமக்காமல், மனப்பான்மையும் முயற்சியும் சரியாக இயக்கப்பட்டால் ஒருவர் இன்னும் சன்னியாசியாக இருக்க முடியும்.

 “கடவுளே, நம் செவிகளால் நல்ல வார்த்தைகளைக் கேட்போமாக.

சுப காரியங்களை கண்களால் பார்க்கலாம்.

 நம் வாழ்க்கையை ஆரோக்கியத்துடனும் வலிமையுடனும் வாழ்வோம், 

எங்கள் உறுப்புகளால் துதியை வழங்குவோம்.

 

ஓம் எங்கும் அமைதி, அமைதி, அமைதி! சமாதனம் நிலவ.